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[사람으로 살다] 소수자의 경험과 역사가 담긴 장소가 생성된다는 것

몫을 가진, 사람으로 살다

[편집인주] 17회 서울인권영화제가 ‘세상에 사람으로 살다’라는 슬로건으로 5월 25일부터 28일까지 나흘 간 청계광장에서 열린다. 강정, 용산, 그리고 재능농성장과 쌍용차 분향소... 우리 사회의 현 주소를 보여주는 투쟁장소들. 그들은 왜 그곳에서 그토록 오랜 시간 싸우고 있는 걸까. 개발의 이름으로, 이윤의 이름으로 삶터를, 일터를 빼앗으려는 국가와 자본에 대항하여 싸우는 사람들이 곳곳에 있다. 터전이라 함은 단지 물리적인 의미만이 아니다. 자신의 존재, 관계, 역사의 뿌리가 고스란히 뻗어있는 곳이다. 그러하기에 대체될 수 없고, 쉽게 떠날 수 없다. 그러나 장소를 갖지 못한 사람들도 있다. 지금 이 순간에도 장애인과 성소수자 등 수많은 소수자들은 자신의 존재로 역사를 써나갈 장소를 찾기 위한 투쟁을 하고 있다. 상영관을 대관할 수 없어 거리상영 5년 째, 서울인권영화제가 인권영화관을 세우려는 거리는 어떤 의미일까. 장소를 지키고, 드러내고, 확장하기 위한 투쟁은 그 자체로 세상에 사람으로 살기 위한 외침이다. 그 외침을 들어보자.

살만한 물리적인 공간을 확보하고 내 의사와 무관하게 갑자기 쫓겨나지 않을 뿐만 아니라 그곳에서 나의 존재와 관계, 경험과 역사를 만드는 것이 가능하고 그것을 느낄 수 있는 것. 아마도 그것이 삶의 터전을 일구면서 누구나 바라는 마음일 테다. 그 삶의 터전을, 자본과 기득권이 팽창하기 위한 근거지로 삼는 공간에 대비해 장소라고 부를 수 있을 것이다. 장소성을 가장 위협하는 것은 돈이지만, 그 장소의 의미를 돈으로 다 환산할 수 없는 것은 너무 명백하다.

장애인과 성소수자는 왜 장소를 허락받지 못했나. 왜 그 오랜 역사동안 보이지 않는 곳에 ‘치워져’ 살아야 했나. 왜 이들의 얼굴은 공간의 격을 떨어뜨리고, 추문을 일으키는 존재의 상징이 되어왔나. 올해 인권영화제를 계기로 다시 이 질문 앞에 섰지만 “장소와 인권”이라는 키워드를 향해 한발 더 앞으로 나아가는 것이 쉽지는 않다. 하지만 그 말에 그간의 권력, 자본, 차별, 빈곤, 주거, 의사결정권, 정체성 등에 대해 고민해왔던 운동과 담론을 재조직함으로써 돌파구를 찾아보고 싶은 바람을 담아본다.

뿌리 없는 존재의 조건

[사진: 장애인 이동권 투쟁 영화 <버스를 타자>의 한 장면]

▲ [사진: 장애인 이동권 투쟁 영화 <버스를 타자>의 한 장면]

“한국사회에서 장애인은 자본의 효율이라는 이유로 수십 년 동안 시설에 갇히거나 방구석에 처박혀야 했으며 아무것도 할 수 없는 ‘파업’ 상태였다. 장애인들도 여러분과 함께 거리의 파업을 통해 자본의 속도에 맞서고 체제를 바꾸는 투쟁에 함께할 것이다.” 이번 5.1. 총파업 난장에서 전국장애인차별철폐연대 박경석 씨가 한 발언이다. 자본의 속도에 맞서고 체제를 바꾸는 투쟁을 호소하는 것이었겠지만, 장애인으로 살아왔던 삶이 말하는 위치는 좀 다른 ‘파업 상태’를 지속하게 했던 방구석이나 시설이었다.

성소수자 중에서 태어날 때 신체적으로 드러나는 성별과 자신이 인식하는 성별이 다른 트랜스젠더가 있다. 한국사회는 여전히 법원에서 요구하는 성전환 수술의 단계에 도달하지 못하면 트랜스젠더가 자신이 인식하는 성별로 신분을 정정하는 것이 불가능한 상황이다. 자신을 확인해주지 못하는 주민번호 뒷자리로 인해서 너무나 당연히 노동의 공간에서 존재가 거절당하고, 신분확인을 요구하는 병원과 은행, 공공기관에서 자신들의 권한을 넘어 존재를 검열하고 검증한다. 생활기반을 만드는 방법이 제한되다보니 삶의 장소 또한 그렇게 제한된다. 특히 트랜스젠더 여성의 경우, 그 집단에게 열려있다고 느끼는 곳이 특정지역에 밀집되어있는 유흥업소이다. 트랜스젠더 남성의 경우, 항상 인력이 부족해서 신분증을 거의 확인하지 않을 정도로 노동강도가 세거나 불안정한 곳으로 제한되는 경우가 많다. 물론 그러한 노동을 하기에 본인이 어렵다고 느끼거나 그러한 업종에서 요구하는 몸에 맞지 않는 이들은 다시 한 번 제외되지만.

어떤 이들의 삶이 상상되지 않는 것, 공식적으로 재현될 수 없는 것, 사회가 바라는 방식으로만 호명되는 것. 이런 조건에 놓인 이들은 장소를 가지지 못한, 뿌리 없는 존재일 가능성이 많다. 그런데 그렇게 만드는 것을 ‘자본’이나 ‘국가’로만 설명하면 그 사이에, 그 주변의 것들이 많이 사라지는 느낌이다(물론 그러한 설명이 단순하다는 의미가 아니다). 그래서 그 삶이 놓인 자리의 장소에 관심을 갖는다는 것은 장애인을, 성소수자를 억압하는 최종권력이 무엇인가를 규명하는 것이 아니라 그 삶의 ‘덩어리’를 함께 이야기해야 할 것 같다. 그리고 그 ‘덩어리’에 함께 섞여있을 개인의 역사와 선택, 그 삶의 욕구를 잘 이해하고 가능성의 틈새를 만들어보고자 한다. 그리고 소수자들의 뿌리 놓을 곳을 이미 제한적으로 허용된 곳, 정상가족을 특권화하는 기존의 가족제도, 협소한 복지제도 등 기존의 틀로 돌려놓는 것이 아니라 원래 없었으나 마땅히 가져야 하는 새로운 방식의 장소를 찾아나가야 할 것 같다.

투쟁을 통해서 돌아갈 곳은 없지만

소수자라는 이름으로 삶의 터전에 대해 말한다는 것은 공간에 대한 불평등한 분배와 자신의 존재를 지우거나 왜곡하는 것에 맞서는 것에 대한 이야기를 피해가기 어렵다. 그리고 자신의 삶의 자리에 영향을 주는 요소에 의견을 내고 자신의 몫을 주장하기 위해서는 의사를 표현하고 결정에 참여할 수 있는 권리가 필요하다.

아주 협소한 의미의 의사결정과정인 선거를 보자. 많은 노동자들이 임시휴무를 보장받지 못해서 참정권을 침해당한다. 삶의 조건이 열악할수록, 삶에 대한 결정권이 확보되지 못할수록 그런 경향이 더욱 심해진다. 이미 많이 밝혀진 바와 같이 중증장애인들이 아예 접근하지 못하는 투표소가 여전히 만들어지고 있다. 많은 트랜스젠더들이 거의 공개적으로 신분확인을 해야 하는 투표장에 가야할 엄두를 내지 못하고 있다.

[사진: 성소수자 인권활동가들의 2011년 12월 서울시의회 농성(출처: 비마이너)]

▲ [사진: 성소수자 인권활동가들의 2011년 12월 서울시의회 농성(출처: 비마이너)]

이들이 삶의 터전을 가꿀 수 있고, 그것을 위해서 존재를 드러내고, 의사결정에 참여하게 되면 어떻게 될까. 파편화된 요구를 가진 이해당사자가 아니라 그 삶의 ‘덩어리’째 세상과 관계맺기가 가능하다면 차별과 억압에 대해 대항하는 방법이 좀 더 생겨나지 않을까 기대한다. 투쟁의 거점이 일터, 학교, 집터가 아니라 항상 길거리가 되는 장애인의 투쟁이 가진 의미를 다시 한 번 생각해 보게 된다. 작년 말, 처음으로 공적인 공간을 농성장소로 만들어내었던 성소수자들의 삶의 자리는 어디인가를 떠올린다.

투쟁을 통해서 돌아갈 곳은 없지만 공공장소를 활보하고, 거리를 일시적으로 점유하고, 우리의 요구를 발언하고, 사람으로 살아냄으로써 공적인 공간의 성격을 폭로하고 변화시켜나가는 노력이 한동안 더 진행될 것 같다. 그래서 장애인과 성소수자(로 한정되지 않는 다양한 이들)들의 거점이 사회 안에서 생겨나고 그곳이 이들의 경험과 역사가 담긴 중요한 장소로 생성되길 바란다. 그 장소를 많은 이들이 함께 기억하고 존중하게 될 때 어떤 일이 벌어질지 기대가 된다.

17회 서울인권영화제 둘째날(5.26.토) 장애_소수자의 날

세상을 바꾸기 위한 소수자들의 긴 싸움. 두려움에서 벗어난 당당한 울림은 제도를 바꾸고, 현실의 변화를 가져옵니다. 더 질기고, 더 단단하게 이어질 그들의 투쟁에 주목합니다.

12:00 <기억으로 묶다> 장애인 이동권 투쟁 보고서-버스를 타자!
Report on the Strife for the Disabled's Mobility Right - Let's Take a Bus!

박종필 | 한국 | 2002 | 다큐 | 58분 | K KS
'안전하고 편리하게 이동하고 싶다'고 요구하며 계속되고 있는 장애인 이동권 투쟁. 2002년 1월 오이도역 장애인 추락참사는 우리 사회에서 장애인들의 생명이 항상 위협 당하고 있다는 사실을 참혹하게 깨우쳐 준 사건이었다. 작품은 장애인이동권연대를 중심으로 처절하게 이어진 '이동권 투쟁'을 영상 보고서 형식으로 만들었다.

13:10 엘렌의 귀를 통해서 Through Ellen's Ears
샤스키아 거블스 | 네덜란드 | 2011 | 다큐 | 18분 | D KS
열한 살 소녀 엘렌은 어느 학교에 진학할지 결정해야 한다. 그녀는 목소리를 낼 순 없지만 수화로 말할 수 있는 농아인이다. 엘렌은 다른 농아인 친구들처럼 농아인을 위한 기숙학교에 가고 싶지 않다. 그녀는 비장애인학교나, 그녀의 가장 친한 친구인 미어스처럼 난청인을 위한 학교에 가고 싶어 한다. 엘렌은 자신이 원하는 그 곳에 갈 수 있을까?

13:50 두 번째 계절 Second Season
영 | 한국 | 2012 | 다큐 | 40분 30초 | K KS 화 TA
독립은 스스로 자기 삶을 결정할 권리와 책임을 가지는 과정이다. 즉, 독립이란 삶에 대한 통제력을 갖는 일이다. 장애여성은 장애인이고 또한 여성이기 때문에 독립적일 수 없다고 간주되거나 실제로 독립적으로 살기 어려운 환경에 있기 쉽다. 수양씨가 독립 후 서울에서 다시 맞는 두 번째 계절. 오랫동안 살았던 시설에서 나온 후 일 년이 지난 지금, 수양씨에게 독립이란 무엇일까?

15:00 둥근 장막 Round Outer Layer
김영순 | 한국 | 2011 | 다큐 | 51분 | K KS TA
2005년 인화학교 성폭력 사건이 세상에 알려지면서 대책위원회를 구성하고 문제 해결에 나섰다. 집회와 천막 농성, 거리 행진, 인권위 진정 등 여러 가지 방법으로 투쟁을 했지만 결국 큰 성과를 내지는 못했다. 불법과 탈법으로 얼룩진 시설 운영의 투명성을 위해 법 개정을 요구 하지만 법 개정은 무산된다. 2011년. 영화 ‘도가니’로 인화학교 문제가 수면 위로 떠올랐다. 다시 인화학교 성폭력 해결을 위해 천막을 치고 투쟁에 들어간다. 경찰의 재수사와 함께 법 개정을 요구한다.

16:30 새로운 학교 - 학생인권 이등변삼각형의 빗변길이는? A New School - The Hypotenuse Length of the Students Rights Isosceles Triangle is?
오정훈 | 한국 | 2011 | 다큐 | 78분 | K KS TA
2010년 경기도 학생인권조례 제정 이후 학교에서는 어떤 변화가 일어나고 있을까? 용인의 흥덕고등학교 1학년 8반 교실에서 벌어지는 교사와 학생의 대화, 갈등을 통해 인권조례를 둘러싼 다양한 담론들과 현재를 들여다본다.

18:30 작은 천국 Little Heaven
린펜 코트어스 | 벨기에 | 2011 | 다큐 | 70분 | Am KS ES
“가끔 내가 약국이 된 것처럼 느껴진다. 이 많은 약을 다 먹어야 한다니.” 에티오피아의 한 고아원의 아이들은 열세 살이 되면, HIV감염인이라는 통보를 받는다. 하지만 이것이 그들이 삶을 포기해야 한다는 것을 의미하진 않는다. 그들은 밝고 낙천적이다. 유쾌하면서 차분한 이 영화는 주인공 리디아(Lydia)의 일기를 통해 그녀의 하루하루의 고민을 이야기 한다.

19:50 카사블랑카의 여자들 I am a Woman Now
미쉘 판 엘프 | 네덜란드 | 2011 | 다큐 | 86분 | E F KS ES
성전환수술을 개척했던 1세대 트렌스젠더 세 명의 이야기. 그들은 이제 노인이 되었다. 세상은 그들에게 어떻게 반응했을까? 그들은 아직도 상대에게 성전환 사실을 숨길 수 밖에 없는가 하면, 여전히 거부반응에 부딪힌다.

상영작언어 K한국어 E영어 A아라비아어 S스페인어 B버마 G독일어 C중국어 D네덜란드어 F프랑스어 Am암하라어 N노르웨이어 Sw스와힐리어
자막 KS한글자막 ES영어자막
장애인 접근권 화 화면해설
TA 관객과의 대화
비디오로 행동하라
덧붙임

타리(최근의 내 삶이란 것이 바로 뿌리 없는 유랑자가 아닌가!) 님은 변두리프로젝트 자원활동가입니다.